Магический шар Гелиоса-Аполлона
Автор: Ник Фаррел (с)
Перевод: Анна Блейз (с)
…Отчий чертог … сияющий в высях небесных.
Демон счастливый, венчанный огнем, из богов наилучший…
— Прокл, «Гимн к Солнцу», 31—32, пер. О. Смыки.
В 1866 году профессор Атанасиос Русопулос, археолог и расхититель древностей, выкопал мраморный шар диаметром 30 см, покрытый магическими знаками, похожими на те, что встречаются в греческих магических папирусах.
Этот шар, изготовленный во II—III вв. н.э., был найден под холмом неподалеку от храма Диониса в Афинах. Ныне он хранится в афинском Музее Акрополя и известен под названием «шар Гелиоса-Аполлона». Исследователи пришли к выводу, что это был магический талисман, приносящий победу в сражении: дело в том, что римляне приспособили театр Диониса под гладиаторские бои и представления с участием диких животных. Однако в этой статье я попытаюсь показать, что это был не просто талисман гладиаторов, а некое более важное магическое орудие.
Как выглядит шар Гелиоса-Аполлона?
Шар Гелиоса-Аполлона — это мраморная сфера, покрытая изображениями, среди которых особо выделяются три круга или диска.
Внутри первого диска расположена мужская фигура в короне лучей. Мужчина изображен стоя; в одной руке он держит бич, а в другой — держит посох с навершием в виде трех факелов или трех листьев. У ног его — две собаки; одна из них тоже увенчана короной лучей.
К первому диску примыкает второй, в верхней части которого содержится сигил Оха — олимпийского духа Солнца (единственное дошедшее до нас изображение этого сигила, относящееся к античности, а не к Средним векам!). Под сигилом — пять пересекающихся окружностей, в которые вписано пять слов (слева направо: ΑΙΘΑΕΡ, ΑΝΑΒΠΑ, ΑΝΝΙΑΕΥ, ΕΔΕΒΩΠΙ и ΑΠΙΟΒΙ). Кроме того, в три из четырех областей пересечения этих окружностей вписано еще три слова (слева направо: ΕΥΠΑΡΕϹ, ΑΧΦΕΙ и ΑΘΕΛΑ). Под окружностями располагается ряд букв, разделенный на три слова: ΧΧΧ ΔΔΔΔ ΗΗΗΗ. Под ними — чертеж в виде полукруга между двумя столбиками, на вершинах которых изображены маленькие кружки. Правее этого чертежа — три стилизованных стрелы, пронзающие три четырехугольника. И, наконец, в самой нижней части второго диска изображены девять букв Λ (лямбда), заключенных в скобки.
Третий диск содержит треугольник, вдоль одной стороны которого располагаются буквы ΑΔΑΞΑΞΒΕΝΒΕΝΒΛΩΘΝΩΜΑΖΟΜΟΗΡ, вдоль другой — ΟΖΩΡΟΥΘΕΝΑΑΕΞΑΒΙΟΥΡΟ̣ΑΙΛΕΜΒΡΑΕΡ, а вдоль основания — ΧΧΧ ΠΠΠΠ ΦΦΦΦΦΦΦ ΔΔΔΔ ΛΛΛΛ ΛΛΛΛ.
За пределами этих дисков изображен большой бородатый змей с буквами ΕΙΥ[․]ΛΛΜΕΜΨΟΥΡΦΙΒΡΟΦΕΥ на теле. Между змеем и солярной фигурой из первого диска помещены слова ΜΟΥΡΒΗ ΜΕΡΦΕΡΒΕΡ.
Также вне дисков находится изображение льва с надписями ΘΑΔΕΙΗΤ, ΧΧΦΦΦΑ и ΠΔΔΔΔΔΗ. Между змеем и львом написано: ΝΧΘΑΝΧΘΩΛΕΚΡΟ|ΑΝΟΚΛΕΡΦΡΟΕΡΑΙ | [․]ΙΕΩΕΥ|ΒΛΕΦΑΡΟΖΗ.
И, наконец, на вершине сферы помещено слово ΙΞΙΔΕϹΙ (иксидеси; буква С здесь — разновидность сигмы, читающаяся как «с»).
Датировка шара Гелиоса-Аполлона
По особенностям начертания букв и по признакам сходства с другими подобными объектами эту сферу относят ко II—III вв. н.э. Но остается неясным, в какой период сфера была зарыта в землю, — а ответ на этот вопрос мог бы объяснить ее предназначение.
История исследований
В 1913 году бельгийский эллинист Арман Л. Делятт написал подробную статью о шаре Гелиоса-Аполлона, содержащую некоторые любопытные догадки1Armand L. Delatte, “Études sur la magie grecque: Sphère magique du Musée d’Athènes”. // Bulletin de correspondance hellénique, 1913, Volume 37 Issue 37, pp. 247—278.. Как специалист по учению Пифагора Делятт высказал много здравых соображений об этом предмете. Однако в свете самих этих догадок и идей его вывод о том, что шар зарыли около театра Диониса, дабы магическим образом присвоить этот участок земли и заручиться удачей на играх, проходивших в театре, выглядит довольно нелепо.
Гладиаторы
Против гипотезы о том, что этот шар был талисманом гладиаторов, находится много аргументов. Другие известные нам талисманы гладиаторов разительно отличаются от этого и размерами, и весом. Этот шар был заказан человеком, кое-что понимавшим в обработке мрамора и заплатившим за работу немалые деньги. Сама резьба не безупречна, но все же потребовала значительного мастерства. Для демонстрации на публике этот шар недостаточно хорош, но украсить дом богатого человека вполне достоин.
Что еще важнее, на самом шаре не указано его магическое предназначение. Отсутствуют также имена и символы людей, на которых талисман должен был бы воздействовать (будь он и впрямь талисманом). Как мы вскоре увидим, большинство изображенных на шаре символов носят солярный характер. Гелиоса или Аполлона можно призывать с различными целями, но победа в гладиаторских боях или иных играх — не первая и не самая очевидная из них. С просьбами о даровании доблести обращались к Аресу, с просьбами об удаче — к Гермесу или Зевсу (в Риме — к Юпитеру), иногда — к Афине (особенно в Афинах). Мы, конечно, вправе допустить, что сила бога Солнца может пойти гладиатору на пользу, но никаких указаний на то, что именно в этом заключалось магическое предназначение шара, не имеется: ни изображений оружия или битвы, ни даже названий гладиаторских команд.
Даже если Делятт был прав и шар действительно служил для магического захвата территории, у вложенной в него магии не было никаких способов определить, кому отдать победу.
Талисманы гладиаторов обычно делались из свинца, а не из мрамора, и содержали своего рода посвящение. В PGM III (15—30) предписывалось указывать на талисмане имя колесничего, которому желали победы. Подобные талисманы могли закапывать в землю, если желали привлечь на помощь подземных духов, но, как правило, их просто оставляли возле могилы или рядом с каким-нибудь водным источником.
Связь с театром Диониса
Большинство проблем, связанных с определением функции этого шара, связано с чрезмерным вниманием к тому, что его нашли возле театра Диониса на Акрополе. Я и сам потратил немало времени, пытаясь установить, как этот артефакт может быть связан с Дионисом или хотя бы просто с театром.
Закопать шар в этом месте могли по самым разным причинам, не имеющим никакого отношения к его предназначению. Если у шара было какое-то магическое назначение и он его исполнил (или в нем попросту отпала нужда), то возникает вопрос: как с ним должны были обойтись после этого? Например, если шар был призван принести удачу и процветание дому или семье мага, то как следовало поступить с этим талисманом после смерти мага или после того, как его род пресекся? Кто-то должен был избавиться от него — но как? Разбивать шар было нельзя, чтобы не разгневать изображенных на нем богов или демонов. Пожертвовать его в храм тоже было нельзя: это ведь был магический объект. Оставалось только устроить ему достойные похороны на священной земле. А земля на Акрополе и в окрестностях театра Диониса была священной.
Гелиос или Гелиос-Аполлон?
В 1910 году археолог Арман Делятт отождествил изображение бога на этой сфере с Гелиосом. Гелиоса нечасто изображали неподвижно стоящим на земле: обычно он едет на колеснице. Здесь же перед нами — фигура, стоящая в арке (вероятно, обозначающей небесный свод).
Посох, с тройным навершием (возможно, увенчанный тремя факелами) — необычный символ. Вообще говоря, с факелами и с числом 3 связана Геката, которая представлялась как хранительница врат; к тому же, ее сопровождали собаки. Кибела, которую нередко отождествляли с Гекатой, часто изображалась в окружении львов, а нельзя исключать, что животные по сторонам от интересующей нас фигуры — в действительности не собаки, а львы.
Диониса иногда ассоциировали с солнцем; и, подобно Аполлону, он был тесно связан с искусствами. Змеи входили в число священных животных Диониса, а на оборотной стороне шара изображена бородатая змея. Посох с тремя факелами мог бы на поверку оказаться тирсом, а бич — одно из орудий, связанных с дионисийскими мистериями.
Однако при попытке отождествить фигуру на шаре с Дионисом возникают серьезные проблемы. Остальная символика, представленная на изображениях, явственно относится к Аполлону как богу солнца, а связи Диониса с солнцем, со своей стороны, слишком условны.
Через некоторое время я пришел к выводу, что на шаре изображен именно Аполлон — в конце концов, его почитали как покровителя искусств и предводителя муз и вполне могли изобразить с солнечным ореолом. Животные у его ног запросто могут оказаться не собаками, а волками. Согласно гомеровым гимнам, у Аполлона был «трилистный посох», который он затем подарил Гермесу в обмен на обещание ничего у него красть.
Со змеями Аполлон тоже связан — как убийца дельфийского Пифона. Бич у него в руках можно понимать как орудие возничего, при помощи которого бог правит колесницей солнца.
Интересная особенность культа Аполлона в Дельфах заключалась в том, что Аполлон делил это место со своим младшим братом Дионисом. Каждый год с началом зимы Аполлон покидал Дельфы и на три месяца удалялся в Гиперборею, мифическую страну на Крайнем Севере. На это время святилище на Парнасе отдавали менадам — служительницам Диониса, устраивавшим экстатические оргии с танцами и вином.
Немецкий философ Ф.У. Ницше полагал, что Дионис и Аполлон — две стороны одной и той же силы: Аполлон воплощает порядок, а Дионис — хаос. Древние греки и римляне едва ли рассматривали этих богов именно так, но дельфийский культ позволяет предположить, что с Аполлоном ассоциировались радости весны и лета, а с Дионисом — наслаждения, доступные зимой.
В конечном счете, избавившись от ассоциаций с театром, мы остаемся один на один с символикой самого шара, которая без особых натяжек вписывается в гипотезу, что интересующая нас фигура — синтетическое божество, соединяющее в себе черты Аполлона и Гелиоса. Изображения Гелиоса-Аполлона, встречающиеся на фресках из Помпей, действительно похожи на эту фигуру.
Делятт указывает, что ключ к пониманию фигуры — собаки, изображенные у ее ног. Одна из них увенчана короной лучей, другая — нет. Из этого можно заключить, что собаки представляют созвездия Большого и Малого Пса (собака в короне — Большой Пес, содержащий в себе магическую звезду Сириус).
Таким образом, сфера в целом изображает солнце в точке его наивысшей силы — в разгар лета, который ассоциировался с восходом Сириуса (Песьей звезды) и назывался «песьими днями».
Магический диск
Магический диск, изображенный на шаре, покажется знакомым всякому, кто имел дело с греческими магическими папирусами. Символика его в основном связана с Аполлоном и солнцем. В верхней части расположен символ Оха — олимпийского духа Солнца. В контексте интересно то, что этот символ вторит изображению так называемых «трех факелов», венчающих посох Гелиоса-Аполлона на лицевой стороне шара. Напрашивается любопытный вывод, что олимпийская печать Оха и есть стилизованное изображение золотого «трилистного посоха», принадлежавшего Аполлону. Обратите внимание, что трезубец здесь покоится на прямоугольном основании. Прямоугольник в Древней Греции был важным священным символом: основу плана всех греческих храмов составляли три прямоугольника, вложенных друг в друга.
Под символом Оха располагаются пять окружностей; пересекаясь друг с другом, они образуют четыре мандорлы. Число пять соответствует греческой букве эпсилон, которую пифагорейцы ассоциировали со Справедливостью. В этом смысле эпсилон символизирует равновесие вселенной и тесно связан с Гелиосом-Аполлоном (эта буква была изображена над входом в дельфийский храм Аполлона). Пять — это число основных функций Аполлона: свет, стрельба из лука, прорицание, музыка и врачевание.
Мандорла (vesica piscis) — символ врат, образованных соединением двух различных сил. В данном случае пять кругов образуют четверо врат, а поскольку число четыре ассоциируется с материей, можно предположить, что объект воздействия этих разнообразных сил имел материальный характер.
Имена, записанные в кругах, искажены или изначально задуманы как нечитаемые. Только в слове ΑΙΘΑΕΡ из крайнего левого круга можно распознать греческое αἰθήρ («эфир; верхние слои воздуха»). Но если поразмыслить над этими надписями, можно восстановить их приблизительный смысл. Мой приятель-лингвист предположил, что это могут быть магические слова, заимствованные из семитских источников; если бы шар изготовили в Александрии, эта гипотеза стоила бы внимания, но в Афинах ситуация с заимствованиями была несколько иной.
Делятт полагает, что эти пять окружностей обозначают пять стихий пифагорейской традиции — от Земли до Эфира (в последовательности справа налево). Мандорлы, образованные их пересечениями, — это смеси стихий. В области пересечения четвертого и пятого кругов (опять же, считая справа) находится слово ΕΥΠΑΡΕϹ, которое с натяжкой можно возвести к древнегреческому ἐπιζέω — «кипеть, закипать»; это имело бы смысл, если бы в четвертом круге располагался огонь. Но в нем помещено слово ΑΝΑΒΠΑ. Возможно, оно происходит от ἀναβαίνω, «всходить»; в принципе, это понятие уместно в связи с мистическими и магическими состояниями, но не помогает нам прояснить надписи в остальных кругах. Кроме того, все это не дает ответа на вопрос, почему пересечение первых двух кругов оставлено пустым.
Буквы, расположенные под пятью кругами, можно интерпретировать как некую солнечную мантру — возможно, связанную с этими кругами. XXX — это три звука «х», вероятно, относящиеся к кругу с надписью «Эфир». ΔΔΔΔ — четыре звука «д», относящиеся к четвертому кругу. HHHHH — пять придыханий, связанных со вторым и третьим кругами. Если Делятт прав и слова в окружностях действительно связаны со стихиями, то перед нами, по-видимому, мантра восхождения (от Земли к Эфиру), которую следует читать справа налево. И этим может объясняться, почему первая (считая справа) мандорла оставлена пустой: путь восхождения начинается с Земли и первый переход —от Земли к Воде — еще не дает никаких магических эффектов.
Символ на основе полукруга, изображенный ниже, может вторить символике диска с изображением Аполлона-Гелиоса. Его можно истолковать как арку небесного свода, заключающего в себе четыре стихии (четыре одинаковых фигуры в нижней части полукруга). Пятая стихия, Эфир, может быть представлена самой аркой или пространством под нею. Два столбика, увенчанных сферами, по бокам от полукруга — символические обозначения двух звездных Псов, Большого и Малого.
На чертеже справа от полукруга представлены три стрелы (орудия Аполлона), пронзающие три прямоугольника (а прямоугольник символизирует храм). Фактически, это символы священного света, а их число, три, тоже ассоциировалось с силой Аполлона.
В нижней части диска расположена еще одна мантра — она состоит из девяти букв Λ (лямбда) и, по-видимому, произносилась как трель: «л-л-л-л-л-л-л-л-л». Не исключено, что это единственная на всем шаре отсылка к символике Луны: скобки, в которые заключена мантра, могли представлять собой стилизованные изображения лунных фаз (возможно, частично стершиеся). Буква лямбда связана с зодиакальным знаком Рака, которым управляет Луна. Но Рак — знак месяца июля, с которого начинаются самые жаркие месяцы года. Кроме того, лямбда — символ единства (две линии, сходящиеся в одну точку) и света, а потому ее тоже можно истолковать как обозначение солярной силы. И, наконец, в числовом выражении девять букв лямбда — это 30 х 9 = 270, три четверти круга.
Круг в треугольнике
Круг — символ творения, бога или вселенной. Он тесно связан с символикой солнца. Треугольник же — символ проявления. Треугольник вершиной вверх, как тот, что изображен на шаре, ассоциируется с огнем. Следовательно, на этом чертеже показано проявление огня. «»
Вдоль основания треугольника записаны буквы ΧΧΧ ΠΠΠΠ ΦΦΦΦ̣Φ̣ΦΦ̣ ΔΔΔΔ ΛΛΛΛ ΛΛΛΛ (произносятся как «х-х-х п-п-п-п ф-ф-ф-ф-ф-ф-ф-ф д-д-д-д л-л-л-л-л-л-л-л»). Эти буквы соответствуют стихиям: Воздуху (Водолей), Земле (Козерог), Огню, Воде и Эфиру (Раку/Солнцу). Педанты могут спросить, почему здесь не использованы прямые соответствия букв стихиям, а именно ρ — для Воздуха и γ — для Земли. Один из возможных ответов заключается в том, что магическая система, использованная создателем шара, подразумевала более конкретные формы стихий. Возможно, перед нами попытка избежать фиксированной Земли (Тельца) и стремление к более активной, кардинальной разновидности этой стихии (Козерогу). Впрочем, тогда остается неясным, почему для Воздуха использован фиксированный знак, Водолей.
В первом из рассмотренных нами чертежей буквы ΧΧΧ были связаны с Эфиром, но здесь они обозначают Воздух. Эфир изначально ассоциировался с Воздухом, но со временем стал пониматься как пятая стихия, Дух (а стоики считали его чем-то вроде огненного Духа). Но мы не можем утверждать наверняка, что в первом чертеже крайний левый круг связан с Эфиром: это остается лишь гипотезой.
Итак, вдоль основания треугольника записаны магические имена четырех стихий. Равновесие сил смещено здесь в сторону Огня и Эфира: соответствующие буквы (φ и λ) повторяются большее количество раз.
Вдоль левой стороны треугольника записан ряд букв:
ΑΔΑΞΑΞΒΕΝΒΕΝΒΛΩΘΝΩΜΑΖΟΜΟΗΡ (Адаксаксбенбенблотномазомоэр).
Вероятно, это несколько слов, соединенных в одно. Бенбен — один из самых мощных древнеегипетских символов: так называется первозданный холм и обитель духа солнечного бога Ра. «Адаксакс», возможно, состоит из греческих слов, означающих «девственный, нетронутый» и «сухой жар». «Блотном» можно истолковать как искаженное семитское слово со значением «иссыхать (от старости)» или как корень слова, означающего «господин». В слове «Азомоэр» часть «Азо» означает «сухой». Если так, то перед нами мантра, связанная с богом Ра — владыкой холма Бенбен и олицетворенным солнцем, которое иссушает воды первозданного океана, обнажая землю на заре творения.
Другая последовательность букв записана вдоль правой стороны треугольника:
ΟΖΩΡΟΥΘΕΝΑΑΕΞΑΒΙΟUΡΟΑΙΛΕΜΒΡΑΕΡ (Озоройтенааэксабиуроайлембраэр).
ΟΖΩΡ фигурирует в некоторых рукописях как вариант имени Осириса. Мой приятель-лингвист предполагает, что ΟΖΩΡΟΥΘΕΝΑ — это синтез имен Осириса и Афины. По мнению Делятта, ΟΖΩΡΟΥΘΕΝ может означать «солнечный бог Осирис». Слово ΒΙΟU использовано как имя солнечного бога в Берлинском папирусе (1, 239) и в инвокации Эроса-Гора из Лейденского папируса. ΑΕΞΑΒ — искаженное древнееврейское «азаб», что значит «покинуть». IOY — это, возможно, корень со значением «плач». POA — это «гранат», ΛΕΜΒΡ — «корабль», а AER — «воздух». Перед нами странный набор слов, который можно истолковать по-разному. Гранат был символом подземного мира, но также и плодородия, смерти и возрождения, надежды — короче, всего того, что символически связывается с солнцем. Образ корабля, плывущего по воздуху, тоже связан с солнцем — только в египетской мифологии, а не в греческой, согласно которой солнце движется по небу на колеснице, а не в ладье. Итак, речь идет о солнечном боге Осирисе, который плывет по воздуху на корабле, изливая в мир силу и плодородие.
Змей
Змей, изображенный на шаре, свернут восьмеркой. Возможно, это изображение созвездия Дракона, в котором насчитывали девять звезд и которое, подобно другим незаходящим созвездиям Северного полушария, считалось важным с магической точки зрения.
Не исключено также, что это образ солярного змея Агафодемона (ἀγαθοδαίμων), который считался духом удачи и супругом богине Тихе. Агафодемон тесно ассоциировался с солнцем, а на шаре Гелиоса-Аполлона змей изображен рядом со львом, солярным животным.
Вдоль тела змея располагается несколько слов. Первое из них — ΝΧΘΑΝΧΘΩΔΕΚΡΟ (Нхтанхтодекро). Первые три буквы можно истолковать как древнееврейское слово «нехот» («нисходящий») или искаженное «нехев» («змей»); следующие три — как «анах» («стонущий»); следующие три — как искаженное «тод» («благодарность» или «хор»), а последние четыре — как экро («верно, наверняка»). Буквы «анх» могут также обозначать древнеегипетский анх, символ вечной жизни.
За этим словом следует надпись: |ΑΝΟΚΔΕΡΦΡΟΕΡΑΙ | [․]ΙΕΩΕΥ|ΒΛΕΦΑΡΟΖΗ.
ΑΝΟΚΔΕΡΦΡΟΕΡΑΙ (Анокдерфроэрай): с буквосочетания «анок» начинаются многие магические слова; оно соответствует коптскому слову, означающему «я есмь». Остальная часть слова неясна, если только не предположить, что ΦΡΟΕΡΑΙ в конце — это искаженное Φεραί, «Феры», название священного города, которым, согласно Гомеру, владел Агамемнон. Во времена, когда был создан магический шар, Феры славились своим храмом Тихе, богини удачи. Выражение «Я есмь Удача» кажется вполне осмысленным в связи с образом Агафодемона.
Среднее слово повреждено настолько, что интерпретировать его невозможно. И, наконец, последнее слово — ΒΛΕΦΑΡΟΖΗ (блефарозе). Βλεφαρίς означает «веко» или «ресница», а Фарос (Φάρος) — название острова близ Александрии, на котором стоял знаменитый маяк. Возможно, перед нами каламбур, объединяющий в себе идеи зрения, защиты (подобно Оку Гора) и света. Однако мой друг-лингвист утверждает, что это вздор (равно как и гипотеза о том, что «фарозе» — это искаженное «фараон»), потому что слово из надписи на шаре заканчивается на «-зе», а не на «-с» или «-н».
В верхней части шара сохранилась надпись ΙΞΙΔΕϹΙ (иксидеси). Ничего похожего на это слово в греческих словарях не встречается, а для древнееврейского в нем слишком много гласных. Но оно удобопроизносимо, а его положение на верхушке шара и тот факт, что ему не сопутствуют никакие другие слова, позволяют предположить, что это имя демона, который должен был вселиться в эту магическую сферу.
Что можно сказать о маге, создавшем шар Гелиоса-Аполлона?
Исследуя надписи и изображения на шаре, мы видим тот же синтез магических приемов, который был типичен для александрийской магии и греческих магических папирусов (PGM). В частности, для создания синкретического эффекта объединяются и смешиваются между собой еврейские, египетские и греческие слова и идеи. Само существование этого шара показывает, что магические приемы из PGM использовались не только в Александрии, но и в Греции.
Дорогой материал, из которого изготовлен шар, и навыки резьбы по камню, потребовавшиеся для его создания, говорят о том, что его создатель был состоятелен и мог позволить себе нанять хорошего мастера. Из этого можно заключить, что и сам шар предназначался отнюдь не для каких-то бытовых, прозаических целей. Новаторские элементы, встречающиеся в изображениях и надписях, не нарушают общей логики и системы, на которую опирался маг. В этой системе особо выделяется изобилие геометрических фигур, что позволяет предположить неопифагорейское влияние. Кроме того, не исключено влияние стоиков с их системой пяти стихий: во главе всего сущего стоики ставили огненно-эфирный дух, который затем превращается в прочие стихии — воздух, воду и землю — и порождает солнце, луну и звезды.
Итак, наш маг был далеко не прост. Шар Гелиоса-Аполлона создал богатый и образованный человек, сведущий в учении двух важнейших философских школ своего времени.
Итак, что же такое шар Гелиоса-Аполлона?
Шар Гелиоса-Аполлона — не какой-то примитивный талисман, рассчитанный на однократное применение. Он вырезан из мрамора и предназначался для долгосрочной службы. Кроме того, он был задуман не как переносной: предполагалось, что он будет постоянно покоиться на одном месте — по всей вероятности, на подставке-треножнике (как сейчас).
Солярные символы, которыми покрыт этот шар, должны были магически насытить его силой Солнца. Следовательно, он мог бы служить талисманом здоровья, благосостояния, счастья и защиты от зла. Некоторые символы на шаре связаны с огнем (лев, факел), но по отношению к солярной символике они играют лишь вспомогательную роль, так как находятся за пределами трех основных кругов с магическими надписями.
Тем не менее, насколько мы можем судить, для перечисленных целей шар не использовался, поскольку среди надписей на нем нет никаких заявлений о подобном предназначении. Согласно принципам греко-египетской магии, отраженным в магических папирусах, предназначение талисмана должно быть заявлено на нем самом.
Можно было бы предположить, что перед нами некий универсальный талисман, служивший для защиты от всякого зла. Но и в этом случае среди символов или слов должно было упоминаться некое зло или угроза, которую он отвращает. Ничего подобного мы не видим — а видим лишь то, что символика шара направлена на то, чтобы выразить солярную силу во всей ее полноте.
Аналогичный подход обнаруживается в PGM — там, где идет речь о привязывании того или иного духа к физическому предмету. Магических помощников, привязанных, например, к камням, впоследствии можно было с легкостью призывать на помощь в других магических операциях. Подобные предметы обычно невелики — но, теоретически, сосуд для духа может быть любого размера. Если требовалось привязать к предмету какого-нибудь особо могущественного духа или добиться особенно тесной связи с магическим помощником, и если на это хватало времени и средств, то можно было использовать драгоценный камень или искусно сработанную символическую статую. Статуей такого рода, на мой взгляд, и следует считать шар Гелиоса-Аполлона.
Если моя гипотеза верна, то духа, привязанного к шару, звали ΙΞΙΔΕϹΙ (Иксидеси). Это имя было вырезано на вершине шара после предварительных магических операций, призванных насытить шар силами Солнца. Впоследствии маг при необходимости читал призывание, включающее в себя имя духа, и тот выходил из шара ему на помощь.
Если это был личный дух или демон-помощник, то шар был бы бесполезен для всех остальных, кроме своего владельца. Вообще считалось, что после смерти мага такой дух помогает ему перейти в иные сферы и достичь бессмертия. Но всегда оставался риск, что дух предпочтет остаться в камне, или что с уходом мага характер его духа-помощника изменится к худшему, или, наконец, что опустевший камень привлечет другого — и уже не столь благожелательного — солнечного демона. Одним словом, имелись веские причины, по которым родные или ученики покойного мага захотели бы избавиться от этого шара. Но просто уничтожить его было нельзя. На шаре был изображен Гелиос-Аполлон, который мог разгневаться, если бы его образ уничтожили. Оставалось только зарыть его в священной земле — и южная сторона Акрополя для этого вполне подходила.
Стоит добавить, что сами изображения на шаре Гелиоса-Аполлона дают указания о деталях магической операции, посредством которой создавалось это вместилище для духа. Образ солнечного бога расположен между образами Большого и Малого Пса, поэтому не исключено, что шар изготовили в «песьи дни» — в период с 22 июля по 23 августа, когда жар летнего солнца достигал наивысшей силы. Слова, записанные на шаре, по всей вероятности, использовались в заклинаниях для привлечения солярных сил — в ходе ритуала или нескольких ритуалов, посредством которых шар «настраивался на частоту» призываемого духа. Возможно, ритуалов было три — по числу трех основных кругов, изображенных на шаре. Можно предположить, что под конец третьего ритуала дух явился и сообщил магу свое имя. Затем это имя было вырезано на верхушке шара — и тот превратился в полноценный сосуд для духа-помощника. В резьбе, покрывающей шар Гелиоса-Аполлона, присутствует много магических подсистем, которые можно адаптировать и использовать для других целей. Любопытно, однако, было бы отыскать этот шар в музее Акрополя и посмотреть, не дремлет ли в нем до сих пор какой-нибудь солнечный дух.
Nick Farrell (с)
Перевод: Анна Блейз (с)
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.
- 1Armand L. Delatte, “Études sur la magie grecque: Sphère magique du Musée d’Athènes”. // Bulletin de correspondance hellénique, 1913, Volume 37 Issue 37, pp. 247—278.
