Халдейская Геката: добродетели

Автор: Стивен Ронан (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Отрывок из исследования Стивена Ронана «Халдейская Геката»

Раздел 3. Добродетели

Выше мы видели, что добродетели исходят из левого бока Гекаты. В нижеследующих фрагментах о них говорится немного подробнее. Стоит заметить, что здесь (как и в античной философии в целом) под добродетелями подразумеваются, в основном, божественные атрибуты и космические силы, а не нравственные достоинства человека.

XX
(Источник: dP 190 = Пселл, «Комментарий на халдейские оракулы» 1152b)

τῶν δὲ ζῳογόνων ἀρχῶν ἡ μὲν ἀκρότης Ἑκάτη καλεῖται, ἡ δὲ μεσότης ψυχὴ ἀρχική, ἡ δὲ περάτωσις ἀρετὴ ἀρχική. εἰσὶ δὲ παρ᾽ αὐτοῖς καὶ ἄζωνοι Ἑκάται, ὡς ἡ τριοδῖτις ἡ Χαλδαϊκὴ καὶ ἡ κωμὰς καὶ ἡ ἐκκλύστη·

Из Животворящих начал высочайшее зовется Гекатой, среднее — Царственной душой, а последнее — Царственной добродетелью. К ним также относятся азонические Гекаты [т.е. пребывающие вне зон], такие как халдейская Геката перекрестков (Триодитис), Геката шествий (Комас) и Геката собраний (Экклесия).

XX-b
(Источник: Дамаский, «О первых началах», I.241.24—25)

Τοιγαροῦν καὶ ἡ ἀρχικὴ ἑκάστη [= Ἑκάτη] ἀπὸ τοῦ στεφάνου λέγεται ἀπορρεῖν, ὡς ἡ ἀρχικὴ ψυχὴ καὶ ἡ ἀρχικὴ ἀρετὴ ἀπὸ τῶν κατὰ τὸν ζωστῆρα μερικῶν πηγῶν.

Итак, понятно, почему говорят, что Царственная Геката исходит из Венца, тогда как Царственная душа и Царственная добродетель — из отдельных истоков Пояса.

XXI [46]
(Источник: Kroll 26 = Прокл, «Комментарий на “Тимей”», I.212.19—22)

δεῖ <…> ἀρετάς τε ἀπὸ τῆς γενέσεως καθαρτικὰς καὶ ἀναγωγοὺς προβεβλῆσθαι καὶ “πίστιν καὶ ἀλήθειαν καὶ ἔρωτα”, ταύτην ἐκείνην τὴν τριάδα…

Необходимо <…> поставить на первое место те добродетели, которые от сотворения мира очищают [душу] и ведут ее обратно [к Богу], — «Веру, Истину и Любовь», эту достославную триаду.

XXII [48]
(Источник: Kroll 26 = Прокл, «Комментарий на “Алкивиад”», 23)

“πάντα γὰρ ἐν τρισὶ τοῖσδε”, φησὶ τὸ λόγιον, “κυβερνᾶταί τε καὶ ἔστι”. καὶ διὰ τοῦτο καὶ τοῖς θεουργοῖς οἱ θεοὶ παρακελεύονται διὰ τῆς τριάδος ταύτης ἑαυτοὺς τῷ θεῷ συνάπτειν.

«Ибо всем сущим, — гласит оракул, — правят эти три [добродетели]». И по этой причине боги советуют теургам приближаться к Богу с помощью этой триады.

XXIII [44]
(Источник: Kroll 26 = Лид, «О месяцах», I.11; III.12—16)

ψυχαῖον σπινθῆρα δυσὶ κράσας ὁμονοίαις,
νῷ καὶ νεύματι θείῳ, ἐφ᾽ οἷς τρίτον ἁγνὸν ἔρωτα,
συνδετικὸν πάντων ἐπιβήτορα σεμνόν, ἔθηκεν.

С искрой души Он [Отец] смешал два свойства, друг другу созвучных, —
Божию Волю и Ум, и чистой Любви к ним добавил —
Той, что связует весь мир и ведет на святые высоты.

XXIV [42]
(Источник: Kroll 25 = Прокл, «Комментарий на “Парменид”», 769.7—12)

διακέκριται ἅμα καὶ συγκέκριται κατὰ τὸ Λόγιον·
“δεσμῷ Ἔρωτος ἀγητοῦ ὃς ἐκ νόου ἔκθορε πρῶτος,
ἑσσάμενος πυρὶ πῦρ συνδέσμιον, ὄφρα κεράσῃ
πηγαίους κρατῆρας, ἑοῦ πυρὸς ἄνθος ἐπισχών”.

XXV [39]
(Источник: Kroll 25 = Прокл, «Комментарий на “Тимей”», II.54.5—16)

τοῦτον δὲ τὸν μέγιστον καὶ τελεώτατον δεσμόν, ὃν περιβάλλει τῷ κόσμῳ πανταχόθεν ὁ πατὴρ <…> “δεσμὸν πυριβριθῆ ἔρωτος” τὰ λόγια προσείρηκεν·
“ἔργα νοήσας γὰρ πατρικὸς νόος αὐτογένεθλος
πᾶσιν ἐνέσπειρεν δεσμὸν πυριβριθῆ ἔρωτος”.
καὶ τὴν αἰτίαν προσέθηκεν·
“ὄφρα τὰ πάντα μένῃ χρόνον ἐς ἀπέραντον ἐρῶντα,
μηδὲ πέσῃ τὰ πατρὸς νοερῷ ὑφασμένα φέγγει”.
διὰ γὰρ τοῦτον τὸν ἔρωτα πάντα ἥρμοσται ἀλλήλοις·
“ᾧ σὺν ἔρωτι μένει κόσμου στοιχεῖα θέοντα”.

Но величайшие и совершеннейшие узы, коими Отец обвивает мир со всех сторон, <…> — это, по словам оракула, “отягченные пламенем узы Любви”:

«Мыслью окинув свершенья, Отеческий Ум самородный
Узы Любви насадил, отягченные пламенем, всюду».

И оракул поясняет, почему:

«Дабы в Любви пребывало все сущее вечные веки
И не распалась бы ткань разумного Отчего света».

Посредством этой Любви всё сочетается друг с другом:

«Держит Любовь мировые стихии в безустальном беге».

XXVI [43]
(Источник: Kroll 26 = Прокл, «Платоновская теология», I.2; 11.13—14)

“ἔρωτι (μὲν) βαθηῖ” κατὰ τὸ Λόγιον ἀναπλώσας τῆς ψυχῆς.

«Глубокой Любовью» душу наполнив, как гласит оракул.

XXVII [45]
(Источник: Kroll 26 = Прокл, «Комментарий на “Государство”», I.176.22—23; ср. II.347.8; «Комментарий на “Алкивиад”», 53)

οἱ θεοὶ
“πνιγμὸν ἔρωτος ἀληθοῦς”
προσειρήκασιν [sc. τὸν ὑβριστὴν ἔρωτα].

[Распутную любовь] боги назвали «удушением истинной Любви».

XXVIII
(Источник: Kroll 26 = Прокл, «Комментарий на “Государство”», II.347.6—11)

διὸ καὶ τὰ λόγια παρακελεύεται πλατύνειν ἡμῖν διὰ τῆς ἀπολύτου ζωῆς ἑαυτούς, ἀλλὰ μὴ ἀποστενοῦν “πνιγμὸν ἔρωτος ἀληθοῦς” ἐφελκομένους ἀντὶ τῆς εἰς τὰ ὅλα ἀνατάσεως· ἐπεὶ καὶ οἱ πνιγόμενοι τὰς εἰσ όδους ἀποστενοῦσιν, δι᾽ ὧν μετέχομεν τοῦ κοσμικοῦ πνεύματος.

Вот потому-то оракулы и предписывают нам расширяться посредством свободной жизни, однако не ограничивать себя, предаваясь «удушению верной Любви», но распространяться на всю вселенную; ибо удушенные сужают те проходы, через которые мы приобщаемся к дыханию вселенной.

XXIX [47]
(Источник: Kroll 26 n. 2 = Олимпиодор, «Комментарий на “Федон”, 105; ср. 111)

ἐλπὶς δὲ τρεφέτω σε πυρίοχος·

Огненосная пищей тебе да пребудет Надежда.

Комментарии

Добродетели исходят из левого бока Гекаты, так же как Душа — из правого. Очевидно, что и во вселенной добродетели и Душа играют взаимодополняющие роли: Душа наделяет все сущее жизнью и жизненной силой, а добродетели управляют (фр. XXII, XXIII, XV) всем сущим, поддерживают его (фр. XXII, XXV), очищают (фр. XXI) и ведут обратно к его божественному источнику (фр. XXI, XXII). Добродетели — это триада, состоящая из Веры, Истины и Любви (πίστις, ἀλήθεια, ἔρως, фр. XXI, XXII). Поражает сходство ее с новозаветной триадой добродетелей, которую провозглашает святой Павел в 1 Кор. 13:13: Вера (πίστις), Надежда (ἐλπὶς) и Любовь (ἀγάπη). В халдейских оракулах упоминается и четвертая добродетель — Надежда (ἐλπὶς, фр. XXIX), но из контекста этого фрагмента, по-видимому, следует, что Надежду порождает не Геката, а Второй Отец.

Автор: Stephen Ronan (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.