Магическая формула «маскелли маскелло»

Автор: Leonardo (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

«Маскелли маскелло» (μασκελλι μασκελλω) — одна из самых известных магических формул античности. Она встречается и в любовных заговорах, и заклинаниях принуждения, и в проклятиях, и в инвокациях, — иногда самостоятельно, а иногда в составе более длинных последовательностей voces magicae. Частота, с которой эта формула употребляется в магических папирусах (далее PGM) и других магических текстах (надписях на дефиксионах и т.д.), говорит о ее глубокой древности¹John G. Gager. Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World. New York, NY: Oxford University Press, 1992. . Так же, как и знаменитые «эфесские письмена», она может быть связана с идейскими дактилями — героями доолимпийской мифологии.

Кроме того, эта формула ассоциируется с богиней Ананкой, имя которой предшествует словосочетанию «маскелли маскелло» в пяти заклинаниях из PGM²PGM III.1—164, IV.2145—2240, VII.300a—310, IX.1-14, CI.1—53.. Ананка — олицетворение судьбы, рока и неизбежности; позднее она отождествлялась с римской богиней Некесситатой («Необходимостью»). Так, в английском издании PGM Г.Д. Бец романизирует собственное имя богини, Ἀνάγκη, как Necessity («Необходимость») — например, в PGM CI.1—53: «Заклинаю тебя могучей Необходимостью, маскелли маскелло…»³Hans Dieter Betz (ed). The Greek Magical Papyri in Translation: Including the Demotic Spells. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1992; Karl Preisendanz (trans. & ed.). Papyri Graecae Magicae Die Greiechischen Zauberpapyri. Berlin: Verlag und Druck Von B.G. Teubner, 1928.. Как отмечает Дж. Стреттон-Кент, в народной традиции и собственно в магических папирусах Ананка выступает, главным образом, в роли богини смерти⁴Jake Stratton-Kent. Geosophia: The Argo of Magic. Vol. I Scarlet Imprint, 2010, pp.180—181 [рус. пер.: Дж. Стреттон-Кент. Геософия: магия подземного мира. М.: Телема, 2019. —  Примеч. перев.].. Благодаря этой хтонической функции она приравнивается к Гекате, — и действительно, в PGM IV.2708—2784 эта формула используется непосредственно для призывания Гекаты: «…Приди, о Геката пламенной воли, / Этой священною песнью тебя призываю! / Маскелли маскелло…» Упоминания этой формулы в PGM сведены в таблицу в конце этой статьи. На их основании можно вывести полную версию формулы, почти аналогичную той, которую Бец приводит в словаре к своему изданию греческих магических папирусов⁵Betz, p. 336. [Единственное различие между двумя вариантами обнаруживается в третьем слове формулы: у автора настоящей статьи — φνουνκενταβαωθ , у Г.Д. Беца — φνουνκενταβαω. —  Примеч. перев.].:

μασκελλι μασκελλω φνουνκενταβαωθ ὀρεοβαζάγρα  ῤηξίχθων ἰππόχθων πυριπηγανύξ
маскелли маскелло фнункентабаот ореобазагра рексихтон гиппохтон пирипеганикс

Эту формулу классифицируют как непереводимую последовательность «варварских» слов, однако лингвистически и этимологический анализ корней этих семи voces magicae позволяет выявить их возможные значения. Например, словосочетание μασκελλι μασκελλω («маскелли маскелло») содержит корень «маскил», а это фонетическая транскрипция древнееврейского слова משכיל. Оно переводится как «песнь мудрости» или «учение» используется как заглавие в тринадцати псалмах царя Давида. Происхождение его неясно, но можно со всей определенностью утверждать, что оно обозначает процесс передачи мудрости или знания (в частности, последователи просветительского еврейского движения «Хаскала», действовавшего в XVIII—XIX вв., называли себя «маскилим»). Истолкование магической формулы как некоей «песни мудрости» или «учения» кажется вполне логичным. Как мы еще увидим, представление о магических формулах как своего рода песнях, как о своеобразных формах музыки или поэзии, глубоко созвучно легендам о дактилях и, в целом, гоэтическим истокам западной магии.

В слове φνουνκενταβαωθ (фнункентабаот) тоже обнаруживаются корни, указывающие на его возможное значение. Герард Мюссис утверждает, что слово «фнун» в контексте магических папирусов — это имя нарицательное со значением «бездна» (егип. pt.nun), а не собственное имя египетского бога Нуна⁶Gerard Mussies, “Artemis”. // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, ed. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst. Cambridge, UK : William B. Eerdmans Publishing Company, 1999, pp. 95—96.; однако лично мне эти два значения не кажутся взаимоисключающими⁷[Египетский бог Нун — олицетворение первозданного океана, водной бездны.  —  Примеч. перев.].. Греческий корень Κεντ («кент») означает нечто жалящее или колющее, как, например, в словах κεντρόω («колоть; снабжать жалом») и κεντρον («стрекало; игла; жало»).  Суффикс αβαωθ встречается во многих гностических и еврейских божественных именах, таких как Сабаот (Саваоф) или Иалдабаот (Иалдаваоф). Этот суффикс интерпретировали по-разному, в том числе как имеющий значение «хаос», но Гершом Шолем полагает, что в магической литературе он используется в основном как сокращенное «Саваоф» (имя гностического архонта) и эллинизированная форма еврейского слова  со значением «воинства» — как в словосочетании יהוה צבאות («Господь воинств»)⁸Gershom Scholem. “Jaldabaoth Reconsidered”. // Mélanges d’Histoire des Religions offerts á Henri-Charles Puech, 1974, pp. 405—421.. В итоге можно предположить, что загадочное слово φνουνκενταβαωθ означает либо некое божество жалящих воинств бездны, либо жалящие воинства бездны как таковые.

Образ подземного воинства, состоящего из созданий, вооруженных жалами, превосходно согласуется с мифологической ролью пчел в греческой культуре. С древнейших времен пчелы ассоциировались как со священными пещерами (особенно с Диктейской пещерой идейских дактилей), так и с мантическими и гоэтическими практиками. По преданию, прорицалище Трофония открылось грекам благодаря пчелиному рою, вылетевшему из пещеры, а призраков и духов мертвых нередко отождествляли с пчелами⁹Daniel Ogden. Greek and Roman Necromancy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001, pp. 56, 223—224.. Представление о хтонической природе пчел распространялось и на мед — одно из основных подношений духам мертвых и богам подземного мира. Поэтому рой жалящих насекомых, вылетающих из бездны или преисподней, — чрезвычайно осмысленный и символически важный мотив в магических, оракульных и некромантических традициях эллинистического мира. Желающим изучить эту тему подробнее я советую обратиться к книге Дэниела Огдена «Греческая и римская некромантия» и к статье Бернарда Кука «Пчела в греческой мифологии»¹⁰Arthur Bernard Cook. “The Bee in Greek Mythology”. // The Journal of Hellenic Studies , Vol. 15 (1895), pp. 1—24..

Следующее магическое слово, ορεοβαζαγρα (ореобазагра), тоже фигурирует в надписях на дефиксионах — как эпитет Гекаты¹¹Gager, p. 183.. Корень ορεο означает нечто, связанное с горами, как в словах ὄρειος («гористый, горный») или ὀρεοπολέω («бывать в горах», «жить в горах»). Βαζαγρα (базагра) не означает ничего; но по отдельности βαζα и γρα поддаются интересной интепретации. Βάζω (базо) означает «говорить», а редкое слово γρα, или, точнее, γράα, встречается в греческих словарях как название водяной змеи, водящейся в дельте Инда. Таким образом, не исключено, что βαζαγρα — это магическое слово со значением «говорящая змея», связанная конкретно с восточными традициями. Говорящие змеи нередко фигурируют в греческих мифах как вещие духи мертвых героев; дельфийский Пифон — лишь один из многих тому примеров¹²Stratton-Kent, p. 209.. Возможно, здесь подразумевается горное прорицалище какого-то героя, имеющего восточное происхождение. Стоит также добавить, что я встречал перевод этого эпитета как «обитающий на горе певцов», но, к сожалению, источник найти не могу. Учитывая вышесказанное, я бы предпочел вариант «обитающий на горе оракулов».

Последние три слова формулы поддаются непосредственному переводу и позволяют выдвинуть гипотезу о происхождении всей этой магической фразы в целом. Ῥηξίχθων (рексихтон) — это эпитет со значением «разверзающий землю» или «вырывающийся из-под земли». Ἱππόχθων (гиппохтон) означает «земляная кобылица», а πυριπηγανύξ (πυριπηγανύξ) — «владыка огненного источника». Хотя все эти эпитеты согласуются с образом Гекаты в PGM, я полагаю, что в действительности они отсылают не к какому-то конкретному божеству, а к группе идейских дактилей.

По преданию, дактили и впрямь «вырвались из-под земли», когда Великая Мать Богов погрузила руки в землю священной Диктейской пещеры на горе Ида (отсюда и название «дактили», в переводе означающее «пальцы»). Дактили первыми стали обрабатывать металл огнем, за что их почитали как искусных плавильщиков и кузнецов, работавших по золоту, серебру, бронзе, меди и железу… так что они и впрямь «владыки огненного источника». Кроме того, они были поэтами и музыкантами, основателями горных оракулов Великой Матери Богов (один из символов которой — лошадь) и непревзойденными гоэтами (колдунами), сочинителями эпод (заклинаний, магических песнопений). В более поздних мифах хтоническому племени дактилей вверяют заботу о младенце-Зевсе, которого, что любопытно, вскармливают медом священных пчел из Диктейской пещеры (что возвращает нас к образу подземного воинства пчел). В истории и мифологии таинственных дактилей скрыт невероятный объем информации о развитии гоэтической магии (эту тему подробно и тщательно рассматривает в своей «Геософии» Дж. Стреттон-Кент).

Можно предположить, что Геката не случайно ассоциируется одновременно и с формулой «маскелли маскелло», и с идейскими дактилями. Даже если оставить в стороне гипотезу, согласно которой собственно Геката и была изначально, в догреческий период, Великой Матерью Богов, о ее непосредственной связи с этими родоначальниками мистерий говорят и мифологическая, и магическая традиция. В сельских областях Малой Азии Гекату считали супругой фригийского бога Мена (позднее отождествлявшегося с Аполлоном), а их сын носил такое же имя, как и один из дактилей, — Акмон¹³Ibid., p. 210.. В других мифах говорится о женских эквивалентах дактилей, тесно связанных с нимфами Гектатеридами, в имени которых нам видится прямая отсылка к Гекате и которые иногда считаются ее дочерьми¹⁴Ibid., p. 228..

В магических папирусах связь между Гекатой и дактилями выражена еще более явно¹⁵Подробнее см.: PGM LXX.4—25; Jake Stratton-Kent. Geosophia: The Argo of Magic. Vol. II. Scarlet Imprint, 2010, pp. 56—59.. Призывание Гекаты-Эрешкигаль в PGM LXX.4—25 включает в себя вариант эфесских письмен (ασκει, κατασκει…) и прямую отсылку к хтоническим мистериям дактилей: «…я прошел посвящение, и спускался в [подземные] чертоги дактилей…» Посвящение в эти мистерии и практики давало одновременно и защиту от Гекаты и других хтонических сил, и право на обращение к ним. Возможно, формула «маскелли маскелло» предназначалась для работы на том же онтологическом уровне — гоэтическая «песнь мудрости» для инвокации «жалящих духов преисподней». Магия дактилей — изначальных гоэтов из «горного прорицалища», детей «земляной кобылицы», «вырвавшихся из-под земли» и ставших «владыками огненного источника», — усиливала заклинание и защищала оператора.

Автор: Leonardo (c)
Перевод: Анна Блейз (с)
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

• 1
  John G. Gager. Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World. New York, NY: Oxford University Press, 1992. 
• 2
  PGM III.1—164, IV.2145—2240, VII.300a—310, IX.1-14, CI.1—53.
• 3
  Hans Dieter Betz (ed). The Greek Magical Papyri in Translation: Including the Demotic Spells. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1992; Karl Preisendanz (trans. & ed.). Papyri Graecae Magicae Die Greiechischen Zauberpapyri. Berlin: Verlag und Druck Von B.G. Teubner, 1928.
• 4
  Jake Stratton-Kent. Geosophia: The Argo of Magic. Vol. I Scarlet Imprint, 2010, pp.180—181 [рус. пер.: Дж. Стреттон-Кент. Геософия: магия подземного мира. М.: Телема, 2019. —  Примеч. перев.].
• 5
  Betz, p. 336. [Единственное различие между двумя вариантами обнаруживается в третьем слове формулы: у автора настоящей статьи — φνουνκενταβαωθ , у Г.Д. Беца — φνουνκενταβαω. —  Примеч. перев.].
• 6
  Gerard Mussies, “Artemis”. // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, ed. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst. Cambridge, UK : William B. Eerdmans Publishing Company, 1999, pp. 95—96.
• 7
  [Египетский бог Нун — олицетворение первозданного океана, водной бездны.  —  Примеч. перев.].
• 8
  Gershom Scholem. “Jaldabaoth Reconsidered”. // Mélanges d’Histoire des Religions offerts á Henri-Charles Puech, 1974, pp. 405—421.
• 9
  Daniel Ogden. Greek and Roman Necromancy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001, pp. 56, 223—224.
• 10
  Arthur Bernard Cook. “The Bee in Greek Mythology”. // The Journal of Hellenic Studies , Vol. 15 (1895), pp. 1—24.
• 11
  Gager, p. 183.
• 12
  Stratton-Kent, p. 209.
• 13
  Ibid., p. 210.
• 14
  Ibid., p. 228.
• 15
  Подробнее см.: PGM LXX.4—25; Jake Stratton-Kent. Geosophia: The Argo of Magic. Vol. II. Scarlet Imprint, 2010, pp. 56—59.