Статьи

Магическая формула 'маскелли маскелло'

Автор: Leonardo (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

«Маскелли маскелло» — одна из самых известных магических формул античности. Она встречается и в любовных заговорах, и заклинаниях принуждения, и в проклятиях, и в инвокациях, — иногда самостоятельно, а иногда в составе более длинных последовательностей voces magicae. Частота, с которой эта формула употребляется в магических папирусах (далее PGM) и других магических текстах (надписях на дефиксионах и т.д.), говорит о ее глубокой древности[1]. Так же, как и знаменитые «эфесские письмена», она может быть связана с идейскими дактилями — героями доолимпийской мифологии.

Кроме того, эта формула ассоциируется с богиней Ананкой, имя которой предшествует словосочетанию «маскелли маскелло» в пяти заклинаниях из PGM[2]. Ананка — олицетворение судьбы, рока и неизбежности; позднее она отождествлялась с римской богиней Некесситатой («Необходимостью»). Так, в английском издании PGM Г.Д. Бец романизирует собственное имя богини, Ἀνάγκη, как Necessity («Необходимость») — например, в PGM CI.1—53: «Заклинаю тебя могучей Необходимостью, маскелли маскелло…»[3]. Как отмечает Дж. Стреттон-Кент, в народной традиции и собственно в магических папирусах Ананка выступает, главным образом, в роли богини смерти[4]. Благодаря этой хтонической функции она приравнивается к Гекате, — и действительно, в PGM IV.2708—2784 эта формула используется непосредственно для призывания Гекаты: «…Приди, о Геката пламенной воли, / Этой священною песнью тебя призываю! / Маскелли маскелло…» Упоминания этой формулы в PGM сведены в таблицу в конце этой статьи. На их основании можно вывести полную версию формулы, почти аналогичную той, которую Бец приводит в словаре к своему изданию греческих магических папирусов[5]:

μασκελλι μασκελλω φνουνκενταβαωθ ὀρεοβαζάγρα  ῤηξίχθων ἰππόχθων πυριπηγανύξ
маскелли маскелло фнункентабаот ореобазагра рексихтон гиппохтон пирипеганикс

Эту формулу классифицируют как непереводимую последовательность «варварских» слов, однако лингвистически и этимологический анализ корней этих семи voces magicae позволяет выявить их возможные значения. Например, словосочетание μασκελλι μασκελλω («маскелли маскелло») содержит корень «маскил», а это фонетическая транскрипция древнееврейского слова משכיל. Оно переводится как «песнь мудрости» или «учение» используется как заглавие в тринадцати псалмах царя Давида. Происхождение его неясно, но можно со всей определенностью утверждать, что оно обозначает процесс передачи мудрости или знания (в частности, последователи просветительского еврейского движения «Хаскала», действовавшего в XVIII—XIX вв., называли себя «маскилим»). Истолкование магической формулы как некоей «песни мудрости» или «учения» кажется вполне логичным. Как мы еще увидим, представление о магических формулах как своего рода песнях, как о своеобразных формах музыки или поэзии, глубоко созвучно легендам о дактилях и, в целом, гоэтическим истокам западной магии.

В слове φνουνκενταβαωθ (фнункентабаот) тоже обнаруживаются корни, указывающие на его возможное значение. Герард Мюссис утверждает, что слово «фнун» в контексте магических папирусов — это имя нарицательное со значением «бездна» (егип. pt.nun), а не собственное имя египетского бога Нуна[6]; однако лично мне эти два значения не кажутся взаимоисключающими[7]. Греческий корень Κεντ («кент») означает нечто жалящее или колющее, как, например, в словах κεντρόω («колоть; снабжать жалом») и κεντρον («стрекало; игла; жало»).  Суффикс αβαωθ встречается во многих гностических и еврейских божественных именах, таких как Сабаот (Саваоф) или Иалдабаот (Иалдаваоф). Этот суффикс интерпретировали по-разному, в том числе как имеющий значение «хаос», но Гершом Шолем полагает, что в магической литературе он используется в основном как сокращенное «Саваоф» (имя гностического архонта) и эллинизированная форма еврейского слова  со значением «воинства» — как в словосочетании יהוה צבאות («Господь воинств»)[8]. В итоге можно предположить, что загадочное слово φνουνκενταβαωθ означает либо некое божество жалящих воинств бездны, либо жалящие воинства бездны как таковые.

Образ подземного воинства, состоящего из созданий, вооруженных жалами, превосходно согласуется с мифологической ролью пчел в греческой культуре. С древнейших времен пчелы ассоциировались как со священными пещерами (особенно с Диктейской пещерой идейских дактилей), так и с мантическими и гоэтическими практиками. По преданию, прорицалище Трофония открылось грекам благодаря пчелиному рою, вылетевшему из пещеры, а призраков и духов мертвых нередко отождествляли с пчелами[9]. Представление о хтонической природе пчел распространялось и на мед — одно из основных подношений духам мертвых и богам подземного мира. Поэтому рой жалящих насекомых, вылетающих из бездны или преисподней, — чрезвычайно осмысленный и символически важный мотив в магических, оракульных и некромантических традициях эллинистического мира. Желающим изучить эту тему подробнее я советую обратиться к книге Дэниела Огдена «Греческая и римская некромантия» и к статье Бернарда Кука «Пчела в греческой мифологии»[10].

Следующее магическое слово, ορεοβαζαγρα (ореобазагра), тоже фигурирует в надписях на дефиксионах — как эпитет Гекаты[11]. Корень ορεο означает нечто, связанное с горами, как в словах ὄρειος («гористый, горный») или ὀρεοπολέω («бывать в горах», «жить в горах»). Βαζαγρα (базагра) не означает ничего; но по отдельности βαζα и γρα поддаются интересной интепретации. Βάζω (базо) означает «говорить», а редкое слово γρα, или, точнее, γράα, встречается в греческих словарях как название водяной змеи, водящейся в дельте Инда. Таким образом, не исключено, что βαζαγρα — это магическое слово со значением «говорящая змея», связанная конкретно с восточными традициями. Говорящие змеи нередко фигурируют в греческих мифах как вещие духи мертвых героев; дельфийский Пифон — лишь один из многих тому примеров[12]. Возможно, здесь подразумевается горное прорицалище какого-то героя, имеющего восточное происхождение. Стоит также добавить, что я встречал перевод этого эпитета как «обитающий на горе певцов», но, к сожалению, источник найти не могу. Учитывая вышесказанное, я бы предпочел вариант «обитающий на горе оракулов».

Последние три слова формулы поддаются непосредственному переводу и позволяют выдвинуть гипотезу о происхождении всей этой магической фразы в целом. Ῥηξίχθων (рексихтон) — это эпитет со значением «разверзающий землю» или «вырывающийся из-под земли». Ἱππόχθων (гиппохтон) означает «земляная кобылица», а πυριπηγανύξ (πυριπηγανύξ) — «владыка огненного источника». Хотя все эти эпитеты согласуются с образом Гекаты в PGM, я полагаю, что в действительности они отсылают не к какому-то конкретному божеству, а к группе идейских дактилей.

По преданию, дактили и впрямь «вырвались из-под земли», когда Великая Мать Богов погрузила руки в землю священной Диктейской пещеры на горе Ида (отсюда и название «дактили», в переводе означающее «пальцы»). Дактили первыми стали обрабатывать металл огнем, за что их почитали как искусных плавильщиков и кузнецов, работавших по золоту, серебру, бронзе, меди и железу… так что они и впрямь «владыки огненного источника». Кроме того, они были поэтами и музыкантами, основателями горных оракулов Великой Матери Богов (один из символов которой — лошадь) и непревзойденными гоэтами (колдунами), сочинителями эпод (заклинаний, магических песнопений). В более поздних мифах хтоническому племени дактилей вверяют заботу о младенце-Зевсе, которого, что любопытно, вскармливают медом священных пчел из Диктейской пещеры (что возвращает нас к образу подземного воинства пчел). В истории и мифологии таинственных дактилей скрыт невероятный объем информации о развитии гоэтической магии (эту тему подробно и тщательно рассматривает в своей «Геософии» Дж. Стреттон-Кент).

Можно предположить, что Геката не случайно ассоциируется одновременно и с формулой «маскелли маскелло», и с идейскими дактилями. Даже если оставить в стороне гипотезу, согласно которой собственно Геката и была изначально, в догреческий период, Великой Матерью Богов, о ее непосредственной связи с этими родоначальниками мистерий говорят и мифологическая, и магическая традиция. В сельских областях Малой Азии Гекату считали супругой фригийского бога Мена (позднее отождествлявшегося с Аполлоном), а их сын носил такое же имя, как и один из дактилей, — Акмон[13]. В других мифах говорится о женских эквивалентах дактилей, тесно связанных с нимфами Гектатеридами, в имени которых нам видится прямая отсылка к Гекате и которые иногда считаются ее дочерьми[14].

В магических папирусах связь между Гекатой и дактилями выражена еще более явно[15]. Призывание Гекаты-Эрешкигаль в PGM LXX.4—25 включает в себя вариант эфесских письмен (ασκει, κατασκει…) и прямую отсылку к хтоническим мистериям дактилей: «…я прошел посвящение, и спускался в [подземные] чертоги дактилей…» Посвящение в эти мистерии и практики давало одновременно и защиту от Гекаты и других хтонических сил, и право на обращение к ним. Возможно, формула «маскелли маскелло» предназначалась для работы на том же онтологическом уровне — гоэтическая «песнь мудрости» для инвокации «жалящих духов преисподней». Магия дактилей — изначальных гоэтов из «горного прорицалища», детей «земляной кобылицы», «вырвавшихся из-под земли» и ставших «владыками огненного источника», — усиливала заклинание и защищала оператора.

PGM/PDM

Формула

PGM III.1—164

μασκελλι μασκελλω (маскелли маскелло, ст. 120—121)

PGM III.308—365

μασκελ[λι μασκελλω] … ιθηχθω (маскел[ли маскелло] … итэхто, ст. 354—355

PGM III.494—611

…μασκελλι μασκελλω φνουνκενταβαω αωριω ζαγρα ῤησ[ί]χθων ἱππόχθων πυροσπαριπηγανύξ… (маскелли маскелло фнункетабао аорио загра ресихтон гиппохтон пироспарипеганикс, ст. 546—547)

PGM IV.2006-2125

…μασκελλι (λόγος)… (маскелли [заклинание]…, ст. 2056)

PGM IV.2145—2240

…μασκελλι (λόγος)… (маскелли [заклинание]…, ст. 2203)

PGM IV.2708—2784

μασκελλι μασκελλω φνου κενταβαωθ ὀρεοβαζάγρα ῤηξίχθων ἱππόχθων ορεοπηγανύξ… (маскелли маскелло фну кентабаот ореобазагра рексихтон гиппохтон ореопеганикс…, ст. 2754—2755)

PGM IV.3172—3208

μασκελλι μασκελλω φνουνκενταβαω ὀρεοβαζάγρα  ῤηξίχθων ἱππόχθων πυριπηγανυξ… (маскелли маскелло фнункентабао ореобазагра рексихтон гиппохтон пирипеганикс…, ст. 3175—3177)

PGM VII.300a—310

(μασκελλι λόγος) ([заклинание маскелли], ст. 302)

PGM VII.417—422

…μασκελλι (λόγος)… (маскелли [заклинание]…, ст. 419)

PGM IX.1—14

Μασκελλι Μασκελλω Φμουνκενταβαω… (Маскелли Маскелло Фмункентабао…, ст. 10—11)

PGM XIc.1—19

Μασκελλι Μασκελλω Φ[α]ινουκενταβαω… (Маскелли Маскелло Файнукентабао, ст. 6—7)

PGM XII.270-350

Μασκελλει Μασκελλωθ Φνου Κενταβαωθ  Ὀρεοβαζάγρα Ἱππόχθων Ῥησίχθων Πυριπηγανύξ… (Маскеллей Маскеллот Фну Кентабаот Ореобазагра Гиппохтон Ресихтон Пирипеганикс…, ст. 290—291)

PGM XIXa.1—54

… Μασκελλι Μασκελλι Φνουχε[ν]ταβαώθ ὀρεοβαζάγρα ἱππόχθων … (Маскелли Маскелли Фнухентабаот ореобазагра гиппохтон, ст. 9); …Μασκελλι Μασκελλω Φνουκενταβαώθ ὀρεοβαζάγρα  ῤηξίχθων ἱππόχθων πυριπηγανυξ… (Маскелли Маскелло Фнукетабаот ореобазагра рексихтон гиппохтон пирипеганикс…, ст. 11)

PGM XXXVI.134-160

Μασκελλι Μασκελλω Φνουκενταβαώθ ὀρεοβαζαγρα  ῤηξίχθων [ἱ]ππίχθων πυριπηγαναξ (Маскелли Маскелло Фнукетабаот ореобазагра рексихтон гиппихтон пирипеганакс…, ст. 153—154)

PGM XXXVI.333—360

Μασκελλι Μασκελλω Φνουκενταβαώθ ὀρεοβαζάγρας ῤηξίχθων ἱππόχθων πυρίχθων πυριπαγανυξ (Маскелли Маскелло Фнукетабаот ореобазаграс рексихтон гиппохтон пирихтон пирипаганикс…, ст. 342—344)

PGM LXXXVIII.1—14

Μασκελλι Μασκελλω Φνουνκενταβαώθ ὀρεοβαζαγρα ῤησίχθων ἱππίχθων πυριπηγανυξ (Маскелли Маскелло Фнункетабаот ореобазагра ресихтон гиппихтон пирипеганикс, ст. 9—10)

PGM CI. 1—53

Μασκελλι Μασκελλω Φνουκενταβαωθ ὀρεοβαζάγρα ῤηξίχθων ἱππίχθων πυριπηγανυξ (Маскелли Маскелло Фнукетабаот ореобазагра рексихтон гиппихтон пирипеганикс…, ст. 34—35)

PGM CXV. 1—7

Μασκελλι Μασκελλω Φνουκενταβαώθ ὀρεοβαζάγραρ ῤηζίχθων ἱππόχθων πυριπηγανυξ (Маскелли Маскелло Фнукетабаот ореобазаграр редзихтон гиппохтон пирихтон пирипеганикс…, ст. 3—5)

 

 

[1] John G. Gager. Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World. New York, NY: Oxford University Press, 1992. 

[2] PGM III.1—164, IV.2145—2240, VII.300a—310, IX.1-14, CI.1—53.

[3] Hans Dieter Betz (ed). The Greek Magical Papyri in Translation: Including the Demotic Spells. Chicago, IL: University of Chicago Press, 1992; Karl Preisendanz (trans. & ed.). Papyri Graecae Magicae Die Greiechischen Zauberpapyri. Berlin: Verlag und Druck Von B.G. Teubner, 1928.

[4] Jake Stratton-Kent. Geosophia: The Argo of Magic. Vol. I Scarlet Imprint, 2010, pp.180—181 [рус. пер.: Дж. Стреттон-Кент. Геософия: магия подземного мира. М.: Телема, 2019. —  Примеч. перев.].

[5] Betz, p. 336. [Единственное различие между двумя вариантами обнаруживается в третьем слове формулы: у автора настоящей статьи — φνουνκενταβαωθ , у Г.Д. Беца — φνουνκενταβαω. —  Примеч. перев.].

[6] Gerard Mussies, “Artemis”. // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, ed. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst. Cambridge, UK : William B. Eerdmans Publishing Company, 1999, pp. 95—96.

[7] [Египетский бог Нун — олицетворение первозданного океана, водной бездны.  —  Примеч. перев.].

[8] Gershom Scholem. “Jaldabaoth Reconsidered”. // Mélanges d’Histoire des Religions offerts á Henri-Charles Puech, 1974, pp. 405—421.

[9] Daniel Ogden. Greek and Roman Necromancy. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001, pp. 56, 223—224.

[10]  Arthur Bernard Cook. “The Bee in Greek Mythology”. // The Journal of Hellenic Studies , Vol. 15 (1895), pp. 1—24.

[11] Gager, p. 183.

[12] Stratton-Kent, p. 209.

[13] Ibid., p. 210.

[14] Ibid., p. 228.

[15] Подробнее см.: PGM LXX.4—25; Jake Stratton-Kent. Geosophia: The Argo of Magic. Vol. II. Scarlet Imprint, 2010, pp. 56—59.

Автор: Leonardo (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Лицензия Creative Commons
Настоящий перевод доступен по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» («Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений») 3.0 Непортированная.

Новости

03.12.2019

В раздел "Бригид: исследования" выложена заключительная часть статьи Александра Кармайкла "Родословие Бригиты"

01.12.2019

В раздел "Геката: исследования" добавлен отрывок "Геката как госпожа демонов" из работы Стивена Ронана "Халдейская Геката"

27.11.2019

В раздел "Геката: исследования" добавлен отрывок "Геката как Душа и Жизнь" из работы Стивена Ронана "Халдейская Геката" 

23.11.2019

В раздел "Бригид: исследования" выложена первая часть статьи Александра Кармайкла "Родословие Бригиты"

17.11.2019

В раздел "Геката: исследования" добавлен отрывок "Добродетели" из работы Стивена Ронана "Халдейская Геката"